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EL Origen de las Cruces de Mayo

EL Origen de las Cruces de Mayo

Cuando hablamos del mes de mayo estamos hablando del culmen de la primavera, (el término prima proviene de «primer» y vera de «verdor») es el mes donde Madre Tierra, Madre Natura, Gaia, Mahimata, Pachamama, Durga, Deví, Maya, Párvati, Mag en África, Haumea en Hawai, Madre Serpiente para los aborígenes australianos, como queramos nombrarla, deja ver su máximo poder de fecundidad, su fertilidad, es el mes en el que podemos gozar del color, del perfume, de esa explosión de Vida que se nos ofrece. Es el mes donde Madre Tierra nos hace ver, sentir, oler, escuchar todo el poder que tiene, los campos se vuelven verdes, verde de Esperanza, propiciando buenas cosechas.

Como honra, como culto, como respeto a tanta Gratitud, a tanto Amor, a tanta Entrega de Madre Natura hacia el ser humano, sin pedir nada a cambio, desde siempre se han realizado ceremoniales, ritos de agradecimientos y celebración. Sí, sí, efectivamente, estamos hablando de ritos paganos y hasta me atrevo a decir, por supuesto, naturistas y ecológicos donde los haya. Todos ellos con el mismo denominador común.

Antes de la venida de los romanos a la península, entre los pueblos iberos y celtíberos existía la costumbre pagana de reunirse alrededor de a un árbol o palo, adornarlo con flores y celebrar la llegada de la primavera con una buena fiesta.

Concretamente eran fiestas llamadas de los Mayos (o Palo de Mayo). Es en estas celebraciones donde encontramos el origen, los antecedentes de “Las cruces de mayo”.
A pesar de que nos puede llegar a sorprender, estamos hablando de ritos practicados por culturas ancestrales. En la romana, por ejemplo, se realizaban ritos en honor de Flora y de la diosa Maya, quienes personificaban el crecimiento de la vegetación, la fertilidad de la tierra y la exuberancia de la primavera.

En la cultura celta, concretamente el 1° de mayo se celebra la fiesta de homenaje al dios Belenos, marcándose así el comienzo de la estación luminosa. De hecho Belenos
está en relación con el dios Beltaneque significa “fuego brillante”, “resplandeciente”. Las flores de espino blanco, las hojas de roble, los colores solares (rojo y amarillo), y el fuego son elementos que están presentes en estos rituales mágicos.

Los náhuatl de la región del Pacífico nicaragüense también hacían celebraciones con el árbol, conocida como Maypole, dando la bienvenida a la lluvia, la producción, la vida nueva.

Todos  festejaban adornando un árbol o erigiendo un tronco o tótem al que se le ponían adornos o flores, eran rituales alegres, con músicas y danzas, haciendo un círculo cuyo eje central era el árbol. Las flores, los frutos y cintas coloridas representan lo femenino, y el tronco es una clara alusión a la masculinidad.

¿Pero qué ocurre para que la iglesia los haga suyo a pesar de ser ritos paganos? Pues es bien fácil: Ante la imposibilidad de hacer que el pueblo olvide estas fiestas paganas, donde había diversión, se compartía, había comunicación, etc… la iglesia lo extrapola y lo hace suyo. La fiesta fue adaptada a la nueva fe, reemplazándose el tótem o árbol por la cruz cristiana. Así se consigue reeducar al pueblo en la dirección correcta de celebrar las cosas en el ambiente adecuado a las cruces y demás símbolos religiosos.

A lo largo de la historia se puede apreciar como es a través del ocio que los poderes de turno van mentalizando a sus adeptos y preparándolos para una nueva forma de
ver las cosas, de vivir la vida. Siempre ha sido y de momento sigue siendo así.

Hoy en día el trasfondo y la intención siguen siendo los mismos, aunque los métodos se van modernizando y cambiando las plataformas. Ahora vamos a ver un par de ejemplos de cambios de fiestas paganas que pasaron a ser fiestas religiosas cristianas.

• En toda cultura siempre se ha adorado la representación de la Diosa Madre, representante de la estrella Spica (espiga), la principal de la constelación de Virgo, que desaparecía del horizonte el 15 de agosto, fecha que coincidía con la recogida de la cosecha de trigo seco y maduro.

Spica volvía a aparecer el 8 de septiembre coincidiendo con el momento de la siembra. La Diosa Madre se asociaba a la estrella Spica, los cristianos adoptaron las fechas de los cultos paganos pero a través de su simbolismo, así la festividad de la Asunción de la Virgen se celebra el 15 de agosto y su nacimiento el 8 de septiembre.

• Fiesta de la Candelaria. Fiesta de las candelas, encontramos la misma festividad entre los celtas conocida con el nombre de Imbolg, lo que significa en español “en el ombligo” refiriéndose al proceso de gestación de las ovejas.” Entre los romanos esta fiesta adoptó una variante que hizo que se le conociera como Lupercalia o Fiesta del Dios Pan. Así podemos encontrar muchas más que poco a poco fueron pasando de ser fiestas paganas a fiestas religiosas.

Creo que después de leer estas líneas hemos de tener presente que detrás de cualquier ritual religioso practicado hoy en día podemos encontrar su origen en otros de marcado carácter pagano. Como siempre hemos de leer entre líneas y ver lo que a simple vista no está a la luz.

Juan Carlos Arroyo Ruiz - Reflexólogo Podal Holístico

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